Cifras y letras del pensamiento mágico

La narrativa arquitectónica como gaya ciencia

El proyecto que alentó a Nietzsche a escribir su magistral “La gaya ciencia”, el gay saber, era el de plantar cara al incipiente monopolio ejercido por el conocimiento técnico sobre el conjunto de los saberes humanos: frente a la segmentación y mecanización de la vida cotidiana resultante de la industrialización, el filósofo proponía un reencuentro con el caudal arcano, fabulatorio, vitalista y temerario que desde siempre ha recorrido las corrientes que irrigan indistintamente a la ciencia y la poesía, dominios cuya fatal escisión moderna ha cauterizado la plenitud del saber como actividad intuitiva, sentida, patho-lógica. Una prosa como la suya, que galopa a la velocidad del rayo a través de metáforas, aforismos y sentencias lapidarias, hará que muchos piensen que el libro no es más que la enésima boutade del chico malo de la metafísica occidental, pero bien leído se trata de un riguroso desmantelamiento de los presupuestos epistemológicos con los que operan aquellos que se afirman custodios de la Verdad. Lo que Nietzsche busca no es una puesta en valor bucólica y oscurantista del “pensamiento mágico” como barricada desde la que oponerse al imperio de la Academia, sino más bien firmar la tregua entre dos banderas que secretamente siempre han sido la misma: en su raíz, todo pensamiento es mágico. Busquemos la conciliación de Apolo y Dionisos: la Verdad no es arbitraje de los juicios, sino instrumento de placer y poder.

( ( ( Ilustraciones de Matheus Lopes Castro ) ) ) 

Esta idea, que en “La gaya ciencia” venía prescrita desde una actitud risueña y desvergonzada, sería luego debatida con solemnidad por corresponsales nietzscheanos más o menos indirectos como Henri Bergson, Max Weber o el propio Thomas Kühn, investigadores (cada uno en su lenguaje) de los vínculos y desencuentros entre conocimiento e imaginación, especialmente inquisitivos sobre la constitución e instrumentalizad social de la verdad científica, programa que Foucault seguramente llevaría demasiado lejos. Más mal que bien, los nietzscheanos numerarios acabarían por instaurar contra su propia voluntad el sórdido “relativismo posmoderno”, que promovía éticas de la incertidumbre argumentadas mediante el desfondamiento metafísico de toda verdad científica instituible como Ley. Sin embargo, ese relativismo sólo encontrará fortuna en las ciencias humanas, donde la equivalencia “verdad = dogmatismo” ha dado lugar a una parálisis intelectual colectiva tras haber desbaratado no sólo la posibilidad de argumentar desde el poder, sino también desde su oposición. Desde los laboratorios, sin embargo,  desdeñan muy astutamente cualquier crítica a su sacrosanto Método Científico, sabedores del enorme pastel que tienen para repartir: mientras las diferentes escuelas filosóficas o sociológicas se enzarzan con uñas y dientes en irrelevantes pugnas metodológicas e intelectuales, “los científicos” funcionan como un único bloque homogéneo, comulgando con firmeza en una misma estructura epistémica… ¿sin fisuras? En un principio, toda ciencia reconocida como tal es consistente con las demás ciencias (por ello la alquimia o la astrología son consideradas supercherías, no por otras razones) pero de vez en cuando aparecen en el mundillo mentes revolucionarias que hurgan en las inevitables fallas del Conocimiento Científico, recordándonos que el Saber no es tan sólido como se intenta transmitir a la sociedad desde sus aparatos propagandísticos (documentales de la BBC Horizon, personajillos como Punset, suplementos divulgativos en prensa generalista, etc).

Lo cierto es que, aunque no llegue a oídos del gran público, siempre ha existido un contracultura científica, encarnada en aquellos que, saludablemente, se atreven a discutir el modelo standard (o en términos gramscianos, el pensamiento hegemónico) imperante en cada momento. Por fortuna han ido apareciendo visionarios insobornables que fueron capaces de ampliar el saber hegemónico de su tiempo mediante piruetas iluminadas por el genio (y la locura): ahí están Edwin Schrödinger, Carl Jung, Alan Turing, Benoit Mandelbrot o Rupert Sheldrake,  agitadores capaces de encontrar las cosquillas de sus respectivos campos de investigación, casi siempre gracias a su pasión por disciplinas colaterales como la ontología o la epistemología. En ese sentido, los arquitectos somos profesionales bastardos e impuros, irreductibles tanto a la condición de técnicos de saber positivo como a intelectuales de argumentación literaria, y la esencia empírica de nuestro trabajo nos lleva a considerar irrelevantes estas pugnas entre los doctos en cifras y los doctos en letras: nuestra profesión nos obliga a serpentear entrelíneas, acostumbrados a nadar en el contrasentido y responder con cintura a requerimientos antitéticos que confluyen sobre una misma decisión a tomar: aquel que haya tenido que resolver las controversias entre promotor, constructor y burócrata no necesitará instruirse en ningún Master en Relativismo para saber que la verdad de cada uno es tan elástica como sus intereses particulares.

Lo asombroso de la situación es el hecho de que toda la arquitectura que se produce en el planeta sea tan similar entre sí, la pasmosa falta de diversidad en los territorios que nos construimos. Sorprende que una disciplina en principio pragmática y anti-metafísica como la del proyectista, que se pasa por el forro las angustias metodológicas de biofísicos o sociólogos, produzca resultados tan homogéneos a todos los niveles: definitivamente algo se está haciendo mal, cuando incluso los sectores más académicos del gremio aplauden prácticas tan perezosas como las que pueblan las revistas especializadas. Quizás de ahí la popularidad de “Mil Mesetas” o “Nunca fuimos modernos”, clásicos del pensamiento contemporáneo capaces de proponer ideas ínterdisciplinares para ampliar el cromatismo intelectual de la arquitectura, profesión arruinada en la monocromía de sus conceptos. A trancas y barrancas, el “sentido común” ha sido el instrumento con el que los arquitectos han intentado lidiar con el relativismo, cayendo en una trampa ideológica tan antigua como el mundo: precisamente ese “sentido común” es el lugar perfecto para que los dogmas imperen desde el ocultamiento, falseando como “verdades naturales” a juicios que, por inexpresados, resultan incontrovertibles. El sentido común es la kriptonita de la creatividad intelectual.

En los últimos años, las cátedras anglosajonas están permitiendo hablar a pensadores fuertemente especulativos que han comprendido que la fabricación de conocimiento (momento indispensable para la instauración de nuevas prácticas) pasa por la construcción de narrativas.  Y si son de naturaleza especulativa, hacen malabarismos al filo del puro delirio, y picotean desprejuiciadamente de todas las fuentes imaginables (desde oscuros manuscritos escolásticos a gacetillas pulp, de leyendas folk precolombinas a los prospectos de medicina contemporánea, de chamanismo cuántico a manifiestos de vanguardias periféricas…) mucho mejor. Si Nietzsche desbarató la presunción de quienes buscaban el Sentido con actitud detectivesca, la gaya ciencia que nazca de las cenizas de la Verdad ha de ser generada con imaginación e inventiva, atando cabos entre cifras y letras sin otro parámetro de juicio que la potencial operatividad de los resultaos obtenidos.

A estas alturas de la película, y con el impresionante bagaje de ideología pop que atraviesa nuestras carnes, es incomprensible que en España una conferencia de Moneo o William Curtis siga convocando a miles de estudiantes que confían en que tales gurús todavía tengan algo que decir: ignoran que, de tan sumisos a la modernidad, discursos como los suyos resultan pre-modernos. Mientras, conferenciantes verdaderamente frescos y multidisciplinares apenas son tenidos en cuenta en las academias latinas, del mismo modo que libros contemporáneos auténticamente memorables permanezcan sin traducir: los best sellers del ramo este año probablemente sean Lefebvres, Mumfords, Jacobs y Giedions (y eso en el mejor de los casos) mientras ideas tremendamente ingeniosas de críticos actuales son completamente desatendidas, excepto como acompañamiento irrelevante de enormes fotografías y renders, auténtico imanes para la perezosa pupila de los arquitectos trasnochados. Por no hablar de tantos y tantos blogs dedicados a recopilar aforismos de Kahn, exposiciones sobre Le Corbusier, poesías a la arquitectura vernácula de postal o proclamas retóricas en honor a David Harvey. 

Los que, como servidor, terminamos aborreciendo la escena  arquitectónica en castellano por su falta de narrativas arriesgadas, nos hemos visto a ponernos las pilas con el inglés. El salto cualitativo y cuantitativo es apabullante: las principales escuelas anglosajonas cuelgan gratuitamente charlas y debates cuando menos sorprendentes, a menudo con la participación directa de profesiones de otras disciplinas, y en las que las cuestiones de cifras y las letras se trenzan sin temor al resbalón o la metedura de pata. Fruto de la impresionante tradición británica de los estudios culturales y la herencia de la french theory, las cuentas en youtube y vimeo de Harvard, Cooper Union, la Bartlett o la Glasgow School of Architecture están plagadas de videos infinitamente más interesantes que los que pueda ofrecer, por ejemplo, la casposa colección de documentales de RTVE dedicados a la arquitectura.

Como muestra, dejo enlazados a dos representantes del giro especulativo que está reverdeciendo los laureles de una disciplina ensimismada como es la crítica arquitectónica. El primero es Marcos Cruz, director ni más ni menos que de la Bartlett School of Architecture gracias a fabulaciones tan curiosas como su “arquitectura neoplasmática”, algo así como una vuelta de tuerca al tipo de discursos aparecidos en torno a la autopoiesis y el parametricismo de Patrik Schumacher. Cruz fundamenta su pensamiento en el concepto de “flesh" (que, como él mismo afirma, no es sinónimo de “meat”)  y construye una peculiar narrativa en la que biología, historia del arte, matemáticas, medios de comunicación y ciencia del lenguaje se disuelven en un ideario centrado en el papel del cuerpo, meritorio incluso sólo considerando su componente de riesgo. A finales del año pasado apareció su libro “The Inflatable flesh of Architectura”, pero sin haberlo leído no puedo comentar su contenido. En cualquier caso, un gustazo para los que estamos obsesionados por los problemas de percepción.

Y el otro es una debilidad personal, el señor Antoine Picon, profesor de historia de la arquitectura en Harvard, y brillante investigador cuyo trabajo mantiene el equilibrio entre la hipótesis especulativa en modo blogger y el rigor metodológico de las cátedras viejas más solventes. Con sorprendente preclaridad Picon construye narrativas muy bien articuladas que saltan de la semiótica a la filosofía de la forma, de la cibernética a la teoría política, del suburbanismo más mundano a las ciudades de ciencia ficción. Maneja los asuntos que en este blog consideramos esenciales para entender el mundo contemporáneo, y su talento para hilvanar citas de procedencias remotas le convierten en un orador fabuloso. Esta charla dedicada a la cultura digital en arquitectura merece verdaderamente la pena, especialmente por su insistencia en una cuestión tan problemática hoy en día como es la alternativa entre el pensamiento de objetos y el de procesos.